3ª domenica dopo Pentecoste | Cercare il Regno di Dio | Sulle preoccupazioni della vita

Vangelo secondo Matteo 6, 22-33

Illuminati dalla grazia dello Spirito Santo, entriamo in una nuova tappa del nostro viaggio nei misteri del Vangelo. Le prime tre settimane dopo la Pentecoste, nuove per tutti noi, sono il cammino benedetto che ci pone davanti il Discorso della montagna, insegnamento capitale del Cristo Salvatore, la prima chiamata alla conversione, al ritorno al divino – cambiamento profondo, che porta i 10 comandamenti del Decalogo verso le 9 beatitudini della salvezza.

Il periodo successivo alla Pentecoste è un tempo di approfondimento della fede e di comprensione dei misteri che Cristo ci pone davanti, con l’obiettivo di cambiare la nostra vita interiore – la misteriosa metamorfosi. Le domeniche dopo la Pentecoste sono altrettante occasioni benedette per nutrirci della Parola di Dio e per accoglierlo nel nostro cuore, in modo da renderlo operatore e portatore di frutti a somiglianza del Salvatore, che si è fatto uomo per noi, per condividere con noi la natura a cui siamo chiamati, “lo stato di uomo perfetto, la misura della statura della pienezza di Cristo” (Efesini 4,13).

Il Vangelo che oggi prendiamo in considerazione è un frammento del Discorso della montagna (Matteo, capitoli 5-7 e Luca, 6), cioè quella parte che parla delle preoccupazioni della vita – questo discorso fondativo (iniziatico) è di incommensurabile importanza per i cristiani, perché è la Nuova Alleanza, la scala della santità, l’ascesa spirituale, la porta del Regno di Dio – il principio di tutto.

Se nell’antico Decalogo, rivelato attraverso Mosè, il Signore cercava di preservare l’uomo dal peccato e dalle azioni sbagliate – per renderlo “migliore”, nei nuovi comandamenti del Discorso della montagna vuole certo rendere l’uomo “perfetto”, ma non prima di averlo strappato dalle preoccupazioni della vita passeggera.

Il Discorso della montagna – il mistero della chiamata

La pericope del Vangelo di oggi è di profonda ricchezza spirituale, un ponte verso il mistero del cristianesimo. Questa domenica siamo chiamati a portare frutto spiritualmente nell’ovile della Chiesa, a diventare, questa volta, il seme buono che cade su un terreno fecondo, il seme salvifico che germoglia attraverso il mistero dello Spirito Santo.

Se le prime due domeniche dopo la Pentecoste ci hanno presentato il cammino dei santi, celebrando coloro che hanno saputo portare frutti benedetti – tutti i santi universali, ma anche quelli locali – oggi siamo chiamati a essere pienamente fecondi, come chi si nutre della Parola di Dio.

Siamo anche chiamati a comprendere un lavoro diverso, più segreto e mistico, in cui lavoriamo con il Signore e sentiamo la sua presenza nei nostri cuori. Il Discorso della Montagna ci rivela il mistero dell’essere veramente cristiani, un mistero in cui entriamo assumendo e mettendo in pratica la parola del Vangelo.

In quest’opera incontriamo l’amore indefettibile di Dio per tutti noi, questo amore sconfinato che ci ferisce e ci guarisce allo stesso tempo, con l’obiettivo di rivelare la nostra vocazione di figli di Dio, per salvare le nostre anime e perfezionare le nostre vite.

Tre passi sulla via della santità

Il brano evangelico di oggi comporta tre elementi essenziali, al centro del Discorso della Montagna, in cui il Signore ha posto nel cuore degli uditori un insegnamento capitale sulle cose della fede – una vera e propria costituzione del Regno che verrà.

1. I) “L’occhio è la luce del corpo; se il tuo occhio è puro, tutto il tuo corpo sarà illuminato” (Mt 6,22) – l’occhio si mostra come vera e propria lampada del corpo. È organo corporeo (esteriore) – finestra attraverso cui la luce entra nel corpo, ma anche organo spirituale (interiore) – fonte della luce interiore, spirituale.

Da un lato riceve la luce esterna, dall’altro irradia la luce interiore. È l’occhio interiore dell’uomo che porta la vera luce spirituale, e questo è lo scopo della vera vista. Senza questo occhio interiore, rimaniamo nelle tenebre.

1. II) “Nessuno può servire due padroni, perché o odierà l’uno e amerà l’altro, o si attaccherà all’uno e disprezzerà l’altro; non potete servire Dio e mammona” (Mt 6, 24) – non illudiamoci, non possiamo essere servi di Dio e allo stesso tempo servi di mammona. Mammona è una parola aramaica che significa: ricchezza, profitto, avidità. Un cristiano che si pone veramente davanti a Dio, come davanti a un imperatore, non può servire sia Cristo che Mammona.

Chi serve il denaro non serve Dio. Il vero cristiano è chiamato a scegliere tra Dio e i falsi poteri di questo mondo che passa. Non possiamo avere Cristo come nostro Signore se siamo dominati dall’avidità di denaro, di beni e di ricchezze. Infatti, la brama di denaro e di ricchezza fa sì che l’uomo dimentichi Dio.

III) “Non siate preoccupati per la vostra anima di ciò che mangerete, né per il vostro corpo di ciò che indosserete; perché l’anima non è forse più del cibo, e il corpo più del vestito?” (Mt 6,25) – Dio ci assicura che egli ha cura di tutti. Siamo chiamati a non chiedere cibo, bevande e abiti nelle nostre preghiere, perché Dio sa prima che li chiediamo che sono necessari per noi. Siamo esortati a pensare prima a Dio e a fare veramente di Dio il re dei nostri corpi, delle nostre menti, dei nostri cuori e delle nostre volontà, e tutto il resto – cibo, abiti e bevande – ci sarà aggiunto!

Chi ha poca fede inverte sempre l’ordine dei valori e delle priorità in questa vita, anteponendo le preoccupazioni di questa vita alla vera fede in Dio. La vita e il corpo riguardano l‘essere, mentre il cibo e i beni riguardano l’avere – “Colui che è” ci chiama a essere veramente a sua immagine e somiglianza nelle cose dell’essere.

La conclusione è innegabile: “Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno aggiunte” – Dio deve sempre regnare nella nostra vita, deve essere sempre il centro della nostra vita e guidare il nostro essere, e solo allora la nostra vita in questo mondo avrà un senso e uno scopo salvifico.

Prendendoci cura innanzitutto della sorgente della vita, avremo sempre vita in abbondanza in questo mondo fugace; qui sta il mistero della vita, ma anche della cura: “Io sono venuto perché abbiano la vita e l’abbiano in abbondanza” (Gv. 10, 10). La sorgente senza acqua, la fiamma senza fuoco, l’albero senza radici: ecco cosa siamo, se cerchiamo (solo) i frutti esteriori e corriamo invano dietro ad essi, senza prima cercare Colui che è la causa (del frutto) e il principio di tutto e di tutti.

Cambiamento interiore

Tutti gli insegnamenti del Signore aiutano l’uomo a diventare perfetto e, attraverso il suo amore che si rispecchia in noi, ad amare il prossimo. Il Signore prende su di sé i nostri peccati, le nostre debolezze, le nostre mancanze e i nostri difetti, offrendoci in cambio la sua vita e la sua grazia, che ci accompagnano verso la perfezione.

L’uomo scopre negli insegnamenti del Signore nel Discorso della montagna tre passi che lo aiutano nella sua crescita spirituale:

– Qual è il rapporto con il mio prossimo?

– Qual è il rapporto con me stesso?

– Qual è il mio rapporto con Dio?

Queste domande sono le basi del sacramento della Confessione (del rinascere attraverso il pentimento), e la risposta ci insegna proprio ad amare attraverso il perdono, acquisendo una pazienza costante in tutte le prove della vita. La grazia di Dio si riversa sempre sull’anima paziente, la pazienza fa spazio al Signore nell’opera di cambiamento interiore.

È così che comprendiamo che non sono le cose esteriori a definire l’uomo, ma quelle interiori, non le nostre relazioni esteriori, ma quelle interiori – tutto a partire dal nostro cuore.

Il perdono che guarisce

Il Discorso della montagna definisce (anche) il mio rapporto con il prossimo, con il Dio vivente e con me stesso. Questo è il mistero del perdono che mi lega al cielo e mi solleva dai pesi terreni. Perdonando il mio prossimo, ottengo il perdono del Signore – gustiamo la risurrezione nella misura in cui perdoniamo il nostro prossimo – che si dimostra essere la misura della vita dell’uomo sulla terra.

Perdonando il mio prossimo, gli do la vita, lo prendo sotto il manto della grazia, lo sposo con l’anello della benedizione celeste, lo vesto con i panni che non lo separano mai dalla casa del mio cuore, dove gli ho preparato un posto, condivido con lui il pane della vita e il calice dell’immortalità… e quanto è meraviglioso vedere nell’eternità colui che ho perdonato!

Prendiamoci cura del frutto della grazia

Come figli dell’uomo ereditiamo da Adamo ed Eva il peccato e la morte, ma come figli di Dio ereditiamo con Cristo il regno di Dio e le sue cose: la vita e l’incorruttibilità. Per nascita siamo “figli” dell’uomo, ma con il Battesimo diventiamo “figli” di Dio.

Il destino dell’uomo, in qualche modo non sanato, sembra essere la dimenticanza, l’inizio di ogni male – da qui l’ossessione per le preoccupazioni di questo mondo. L’uomo dimentica sia la sua origine che la sua meta, sia il Principio che l’inizio di tutto, sia il Fine che la fine di tutto. Dimentica l’Alfa e l’Omega di tutto. Così, il tempo della vita dell’uomo si svolge in assenza della Vita e del tempo di Dio, sempre oscurato dalle preoccupazioni della vita – una vera e propria ossessione.

Il venerabile Sofronio di Essex diceva che l’uomo deve diventare nulla, cioè quell’unica materia da cui Dio ha fatto e può fare tutto. I Padri filocalici dicevano: “Ciò che nutri dentro di te, cresce”. Se nutriamo l’uomo esteriore, il corpo, le passioni, i pensieri cattivi, le preoccupazioni, questi cresceranno in noi. Come in un giardino: dove si mette del concime, dove si annaffia, lì ci saranno frutti.

Ma l’uomo è chiamato a nutrire la sua anima, il soffio della vita in Dio, lasciando da parte tutte le preoccupazioni mondane. Il corpo è nutrito dalla terra da cui è tratto, l’anima è nutrita solo da Dio, da cui prende la sua natura e la sua vita. Dobbiamo curare e nutrire il soffio che abbiamo ricevuto. Questo è il lavoro dell’uomo: il lavoro spirituale. L’uomo è polvere, ma a questa polvere Dio dà respiro, dà spirito, dà grazia. Le dà il fuoco dell’amore di Dio e l’uomo deve fare attenzione a mantenerlo vivo dentro di sé, affinché non si spenga.

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L’esigenza dell’uomo del nostro tempo si rivela sempre più questa: frenare la vita quotidiana per avere (più) tempo per Dio e per il prossimo. E persino per se stesso e per la propria famiglia (nessuno gli è più vicino). Tempo per soffermarsi con Dio, con la famiglia e con il prossimo. Tempo per ascoltare Dio, la sua famiglia e il suo prossimo. Tempo per riscoprire Dio e noi stessi in Lui.

Questo è il bisogno più grande, il dono più grande fatto a Dio e alle persone. Ha il potere di cambiare il mondo, perché sacrificando il proprio tempo per Dio e per gli uomini, l’uomo sacrifica la propria vita. Non c’è amore più grande di questo.

I comandamenti del Signore, e soprattutto il loro adempimento in una società così secolarizzata, possono sembrare molto difficili, al limite delle possibilità umane, persino irrealizzabili, se li guardiamo dalla prospettiva di questo mondo – come lasciare (anche tutto)? E poi, come possiamo farlo? Come potremo mai raggiungere la misura della pienezza di Cristo? Il Signore stesso ci ha dato la risposta: “Agli uomini è impossibile, ma a Dio tutto è possibile” (Mt 19,26), e “cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno aggiunte” (Mt 6,33).

Non perdiamo mai la speranza, perché dove le nostre forze vengono meno, Cristo ci aspetta sempre, in un mistico abbraccio di amore risanatore!

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“Lasciamo ora ogni preoccupazione mondana”.

† Atanasie di Bogdania